Сред гражданите и селяните на Япония пиенето на чай, наречено "чайни събирания", някога е било широко разпространено. За разлика от луксозните чайни турнири на аристократите, това бяха скромни, понякога безмълвни срещи. Така се формира уникалната естетика на японското пиене на чай с нейната вътрешна концентрация и духовен консенсус на участниците..
В Япония чаят идва в VIII. Будистки монаси от Китай, Корея или Индия, както и японски пътници, които са посетили Китай, могат да го донесат. Смята се, че първите чайни плантации са победени от монаха Сайшо в Киото, в подножието на планината Хейзан, през 802 г., но само от 12-ти век. пиенето на чай се разпространява в Япония. Това се дължи на дейността на свещеника Ейсай (1141-1215). Той донесъл чаени храсти от Китай и започнал да отглежда чай в дзен-будисткия манастир. Чаят донесе на Буда. Беше пиян по време на религиозни ритуали и медитации. Eisai в писанията си подчертава ползите от чая за запазването и насърчаването на здравето..
Основателят на друга посока на Дзен будизма в Япония - Priest Dogen (1200-1253) също допринася за разпространението на чайната култура и пиенето на чай. През XII-XV век. С нарастващото влияние на дзен-будистките манастири, пиенето на чай става популярно не само сред монасите, но и сред самураите, жителите на града и аристократите. от Китай до Япония прониква методът на готвене на счукан чай. От там дойде и обичайът да се организира един вид забавление под формата на чайни турнири. Първоначално такива турнири се провеждаха от монаси в манастири, а в тях участваха и самураи, които бяха последователи на Дзен будизма. Чаените турнири бяха особено широко разпространени през XIV-XV век. По време на чайния турнир гостите трябваше да изберат „добрите“ и „лошите“ сортове. Този, който правилно познаваше повече сортове, получи награда..
Философията на философията и естетиката на дзен будизма е обогатена от будисткия монах Мурат Дзюко. Той проповядвал, че истината на Буда може да бъде позната дори в жестовете, които съпътстват пълненето на чашата с гореща вода (езикът на жеста е в будизма, както в много други религии, от голямо значение). Той твърди, че чайната церемония не е само употребата на определено питие, а начин да се присъедини към философията на изкуството да се пие чай, а в двора на Шогун Ашикаги Мурат той започна да използва малката стая на Dojinsai за чаената церемония. Той контрастира с луксозните празници на чайните турнири с естественост и простота. Чайна церемония, която самият Мурата проведе, беше опит да се отърве от притесненията и неприятностите на света на смъртните, да избяга от суровата реалност в атмосфера на тишина и спокойствие Мурата първо формулира четирите принципа на чайната церемония: хармония ("va"), уважение чистота ("sei") и тишина, мир ("seki"). Нещо повече, мълчанието, мирът бяха разбрани от него като просветена самота. Символът на принципа на "ваби" като желание за простота и естественост Мурата Дзюко разглежда образа на самотна клонче от сливови цветове в снежна гора..
Наследникът на случая Мурата е майстор Зуо Такено (1502-1555). Той е признат за създаването на чайна къща (Tsyatsu), в която се проведе церемонията. Започвайки от принципа на ваби, Такено даде на Тисица вид на малка селска къща със сламен покрив. По време на чаената церемония Такено започна да използва широко керамични съдове, направени от японски майстори в областите на Бизен, Сето, Шига.
Ученикът на Zuo Takeno е изключителният учител по чайната церемония Sen no No Rikyu (1522-1591). Той продължил традициите на своите учители: той подобрил чайната и развил принципите за създаване на градина (tyaniva, roji) около него. От многото чаени къщи, които той е създал през целия си живот, само таванският павилион в храма Мьокян (в околностите на Киото) е оцелял и до днес. Рикю разработи етикет за участниците в церемонията, определи естеството на разговорите, които трябваше да създадат настроение на откъсване от ежедневието и стремеж към познаване на красотата..
През XV-XVI век. Чайната церемония се превърна в своеобразен ритуално-философски мини-спектакъл, в който всеки детайл, обект, ред на нещата имаха свое специално, уникално значение. Дизайнът на чайната къща и устройството на прилежащата градина бяха свързани с естетическите категории на "саби" и "ваби", което означаваше хармонично сливане на изискана и проста, спокойна и тъжна, скрита красота, лаконизъм, приглушени цветове, през малка градина в съседство с павилиона, където Проведена е чайна церемония, пътека е направена от камъни, в градината стоят каменни фенери и само камъни, покрити с мъх. В градината, обикновено засадени борове, кипариси, бамбук, вечнозелени храсти. Всички елементи на градината на чайната церемония трябва да са създали специално настроение на концентрация и откъсване..
Благодарение на Рикю, принципът на саби се тълкува като нов тип красота, въплътена не само в архитектурата на чаената къща и структурата на чайна градина, но и в избора на всички предмети: кеди, чайник за вряща вода, чаши за чай. В чаената церемония, според Рикю, всичко трябваше да бъде един артистичен ансамбъл..
Особено значение беше придадено на дизайна на чайната къща. Това е малка стая, която води до тесен и нисък вход - около 60 см дължина и ширина. Подобно намаляване на входа на чаената къща има дълбоко философско значение: всеки, който иска да се присъедини към високото изкуство на чайната церемония, независимо от ранга и ранга, трябва непременно да се огъне, защото тук всички са равни. Ниският вход също не позволяваше на аристократите от военния клас да влизат вътре с въоръжени - дълги мечове трябваше да останат зад прага. И това беше символично: нека всички житейски нещастия и светска суета ви оставят, нека нищо не се отнася до ума ви тук, където трябва да се съсредоточите върху красивото.
В интериора на чаената къща нишата (токонома) се счита за най-важния елемент. Обикновено те слагат свитък с картина или калиграфски надпис, поставят букет цветя и тамян-горелка с тамян. Токонома се намираше срещу входа и веднага привлече вниманието на гостите. Свитъкът за токономата е избран с особена грижа и е незаменим атрибут на дискусията по време на церемонията. Голямо значение имаше осветяването на тасите. Като правило, в къщата имаше шест до осем прозореца, с различна големина и форма, даващи най-доброто - не прекалено светло и не твърде слабо осветление. В някои случаи е възможно да се преместят отделните рамки, а след това гостите ще имат възможност да се възхищават на част от градината, планина срещу вечерното небе или на луната в нощта на пълнолуние. Но най-често прозорците в чаената къща бяха затворени..
С течение на времето ритуалът на чаената церемония бе канонизиран, последователността на действията и поведението станаха дадени. Вече навлизайки в простите дървени порти, гостите се потопиха в един специален свят, оставяйки след себе си всичките светски и подчиняващи се само на законите на действие. В безмълвна концентрация те минаваха през чаената градина. Както е обичайно във всички японски домове, влизайки в чайния павилион, гостите свалиха обувките си и я оставиха на прага. Наведени надолу, те влязоха вътре и седнаха в мълчание, съсредоточавайки се върху ролката в токонома и фината естественост на цветовата композиция. След известно време, по време на което гостите можеха да разгледат и оценят предметите в символа, се появи домакинът на чайната церемония (tyadzin). Той се поклони ниско на гостите и седна срещу тях близо до огнището, над което вече висеше съд с вода. Преди "собственик" да поставят всички необходими елементи на чай посуда: кутия със зелен чай, чаша и дървена лъжица. Всеки от тези обекти, носещи важна естетическа и философска тежест, често е истинско произведение на изкуството..
"Магистър" бавно се изсипва в чаша зелен чай, след това се излива с вряща вода. След това с чисти, концентрирани движения той разбива тази маса с бамбукова бъркалка, докато прахът се разтвори напълно и се появи светлозелена матова пяна. Гостите мълчаливо наблюдаваха как се развива мистерията, вслушвайки се в ритмичното подслушване на метлата по ръбовете на чашата. Тогава "домакинът" с лък предаде чашата на главния, най-почетен гост. Той бавно, с малки глътки, отпи от чая - зелена горчива маса, разтопяваща се в устата му - и бавно избърсвайки ръбовете, върна чашата на „домакина“. Чашата се предаваше от ръка на ръка, така че всеки можеше внимателно да го разгледа, да усети с ръцете си грубата повърхност, топлината на глината. В разговора на гостите беше невъзможно да се говори за ежедневни дела и проблеми, тук се говори само за красотата на свитъка в токономата, за благодатта на сосновия клон в букета, за естественото величие на чашата. Чаената церемония и градината научиха да виждат красотата в обикновеното и просто, да виждат красивото в малкия, да осъзнават високата стойност на всичко, което се дава в този живот..
Днес жените се занимават предимно с изкуството на чайната церемония. Сега церемонията често се провежда не само в чаените павилиони, но и в една от дневните помещения на къщата; често чайната церемония предшества от лакомства. Въпреки това, духът на чайната церемония остава непроменен: желанието да се създаде атмосфера на душевност, да се отдалечат от суетните, ежедневни притеснения и дела. Все пак чаената церемония е време за разговори за красота, изкуство, литература, живопис, чаша чай и свитък в токон..